Ba Tư, một trong những đế chế vĩ đại nhất thế giới có lịch sử phong phú trong Kinh thánh và khảo cổ học.
Khi nói đến việc xem xét lịch sử của Đế chế Ba Tư qua lăng kính của Kinh thánh, một số sách dễ dàng nghĩ đến nhất là Ezra (Ê-xơ-ra), Nehemiah (Nê-hê-mi) và Esther (Ê-xơ-tê). Những cuốn sách này ghi lại các sự kiện, nhân vật và chi tiết xảy ra trong khoảng thời gian 100 năm—từ khi Cyrus (Si-ru) Đại đế chiếm Babylon (năm 539 TCN ) đến triều đại của Darius (Đa-ri-út) II (năm 424–404 TCN ).
Một số câu chuyện sống động và đáng chú ý nhất của Kinh thánh được ghi lại trong ba cuốn sách này. Trong sách Ezra, Cyrus Đại đế ban hành sắc lệnh quan trọng của mình để giải thoát người Do Thái khỏi cảnh lưu đày để họ có thể trở về Jerusalem để xây dựng lại đền thờ và khôi phục lại sự thờ phượng đúng đắn. Trong sách Esther, một cô gái Do Thái trẻ tuổi vươn lên hàng ngũ nữ hoàng của Đế chế Ba Tư và được sử dụng để cứu dân tộc Do Thái khỏi sự tuyệt chủng. Trong Nehemiah, một người đàn ông lãnh đạo tập hợp người Do Thái để xây dựng lại các bức tường của Jerusalem—với một gươm trong một tay và một cái xẻng trong tay kia.
Những câu chuyện này thật đáng chú ý, đầy cảm hứng và kỳ diệu. Nhưng làm sao để chứng minh tính chính xác của những câu chuyện này? Bằng chứng khoa học và khảo cổ học từ Đế chế Ba Tư có thể được đối chiếu với lời kể trong Kinh thánh không?
Trong 200 năm qua, khảo cổ học đã tìm thấy một số phát hiện tuyệt vời phù hợp với lịch sử được ghi lại trong Kinh thánh. Điều quan trọng cần lưu ý: Các cuộc khai quật khảo cổ liên quan đến Đế chế Ba Tư đã tạo ra rất nhiều hiện vật. Mỗi vị vua Ba Tư được đề cập trong Kinh thánh—Cyrus Đại đế, Darius Đại đế, Xerxes (A-suê-ru) và Artaxerxes ( Ạc-ta-xét-xe) I —đều đã được chứng thực về mặt khảo cổ học, và mỗi vị đều có tập hợp các dòng chữ khắc và bằng chứng khảo cổ học phù hợp với niên đại mà bạn mong đợi từ văn bản Kinh thánh.
Bài viết này chỉ nhằm mục đích nêu bật các hiện vật và lịch sử của Đế chế Ba Tư liên quan đến hồ sơ lịch sử vĩ đại nhất mà chúng ta có - Kinh thánh.
VỊ VUA KHÔNG TỒN TẠI?
Kinh thánh nói rằng vị vua cuối cùng cai trị Đế chế Babylon là Belshazzar (Bên-xát-sa).Sách Daniel 5 mô tả sống động đêm cuối cùng của Belshazzar: một dịp ăn mừng và trụy lạc ồn ào.
Mặc dù Kinh thánh nêu rõ các sự kiện trước khi Babylon sụp đổ, nhưng trước 150 năm trước, Kinh thánh là sách duy nhất mô tả một nhân vật tên là Belshazzar. Thời điểm đó người ta chấp nhận là ông ta không tồn tại. Thay vào đó, Nabonidus được coi rộng rãi là vị vua cuối cùng của Babylon. Thay vì bị giết khi Cyrus xâm lược, ông ta đã bị bắt làm tù binh. Có vẻ như Kinh thánh đã xung đột với những gì các học giả chấp nhận là "sự thật lịch sử".
Tất cả đã thay đổi vào năm 1854 khi Lãnh sự Anh John Taylor phát hiện ra bốn hình trụ dài 4 inch và rộng 2 inch trong một ziggurat ở khu vực Ur (U-rơ) cổ đại. Mỗi hình trụ đều có cùng một dòng chữ: mô tả về công trình phục hồi của Nabonidus tại đền thờ và lời cầu nguyện cho con trai cả của ông, Belshazzar.
Đoạn cuối của dòng chữ khắc có nội dung: “Về phần tôi, Nabonidus, vua Babylon, xin hãy cứu tôi khỏi tội lỗi chống lại thần linh vĩ đại của người và ban cho tôi một cuộc sống dài lâu như một món quà, và về phần Belshazzar, con trai cả—con cháu của tôi —hãy khắc ghi lòng tôn kính thần linh vĩ đại của người vào lòng nó và xin nó không phạm bất kỳ sai lầm nào trong việc thờ cúng, xin nó được thỏa mãn với một cuộc sống sung túc.”
Trong bức thư chính thức công bố khám phá này, Sir Henry Rawlinson, “cha đẻ của Assyriology,” đã viết: “Tôi vội vã thông báo… một khám phá… có tầm quan trọng tối đa đối với việc minh họa kinh thánh. … Tuy nhiên, sự kiện quan trọng nhất mà [Các Trụ Nabonidus] tiết lộ là con trai cả của Nabonidus được đặt tên là Bel-shar-ezar, và ông được cha mình cho phép tham gia vào chính phủ. Cái tên này chắc chắn là Belshazzar của Daniel và do đó cung cấp cho chúng ta chìa khóa để giải thích vấn đề lịch sử lớn đó cho đến nay vẫn chưa có lời giải” (được nhấn mạnh thêm).
Với việc phát hiện ra bốn hình trụ này, rõ ràng là Belshazzar đã được phong làm vua đồng cai trị Babylon trong khi cha ông đang tham gia các chiến dịch ở Arabia. Một biên niên sử Babylon khác, “Verse Account of Nabonidus,” cũng nêu rõ điều này, nêu rằng trước khi thực hiện chuyến hành trình dài vào Arabia, Nabonidus “đã giao phó quân đội cho người con trai cả của mình …. Ông đã buông bỏ mọi thứ, giao phó vương quyền cho con trai mình.”
Với tư cách là người chỉ huy thứ hai, chúng ta cũng thấy rõ lý do tại sao Belshazzar phong cho Daniel “làm người cai trị thứ ba trong vương quốc” (Daniel 5:29); đó là chức vụ cao thứ hai mà ông có thể trao.
Các trụ Nabonidus là chìa khóa để sắp xếp các bằng chứng khoa học và kinh thánh về Đế chế Ba Tư—từ chính nền tảng: quân đội Ba Tư chiếm được Babylon.
MỘT SẮC LỆNH KỲ DIỆU
Sau khi chinh phục Babylon vào năm 539 TCN , Cyrus Đại đế đã củng cố vị thế hoàng đế của mình trên một đế chế rộng lớn. Nhưng không chỉ sự rộng lớn của đế chế hay sức mạnh quân sự của chính ông đã khiến Cyrus trở nên vĩ đại; mà Cyrus nổi tiếng nhất vì cách đối xử nhân đạo và nhân hậu với thần dân của mình. Ông đã thể hiện sự khoan dung đối với chính quyền, truyền thống và tôn giáo của những người bị chinh phục. Điều này hoàn toàn trái ngược với cách đối xử khắc nghiệt và bạo lực của các đế chế trước đó đối với những người mà họ chinh phục.
Nhà sử học Will Durant viết trong Di sản phương Đông của chúng ta, “[Ông] là nhà chinh phục đáng mến nhất và đã thành lập đế chế của mình dựa trên sự hào phóng.” Điều này được chứng minh sâu sắc nhất bởi Trụ đá Cyrus—một trụ đá bằng đất sét (được phát hiện vào năm 1879) được khắc chữ hình nêm của người Akkadian ghi lại cuộc chinh phục Babylon của Cyrus và sáng kiến cho phép những người bị giam cầm trở về nhà và tiếp tục các nghi lễ tôn giáo của họ.
Hiện vật này song song với lịch sử đáng chú ý được ghi lại trong 2 Sử ký 36:22-23 và Ê-xơ-ra 1:1-4. Hãy lưu ý sắc lệnh của Cyrus sau khi chinh phục Babylon: “Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, nói như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã ban cho ta các nước thế-gian, và bảo ta xây-cất cho Ngài một cái đền ở tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa. Trong các ngươi, phàm ai thuộc về dân-sự Ngài, hãy trở lên Giê-ru-sa-lem; nguyện Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người ấy ở cùng người! ” (2 Sử ký 36:23).
Trong khi Trụ Cyrus đặc biệt nói về việc tái định cư những người lưu vong Babylon , nó chứng minh rằng việc hồi hương những người dân bị di dời là một dấu hiệu đặc trưng của triều đại Cyrus. Khi kết hợp với văn bản Kinh thánh, chúng ta biết rằng Cyrus “đã ban hành một tuyên bố … và cũng đưa nó vào văn bản” rằng những người Do Thái bị giam cầm sẽ được trao quyền độc lập để trở về và xây dựng lại Jerusalem và thực hành tôn giáo của họ—giống như bằng chứng khảo cổ học cho thấy Cyrus đã làm với những người dân bị giam cầm khác.
Nhà sử học Do Thái thế kỷ thứ nhất Josephus đã ghi lại trong Antiquities of the Jews rằng sau khi nói với “những người Do Thái lỗi lạc nhất” ở Babylon rằng dân tộc của họ có thể trở về, ông đã viết một lá thư cho các thống đốc ở khu vực Judea, nêu rõ: “Tôi đã cho phép bất kỳ người Do Thái nào sống ở đất nước tôi trở về đất nước của họ, xây dựng lại thành phố của họ và xây dựng đền thờ của Chúa tại Jerusalem, trên cùng một địa điểm mà nó đã từng ở trước đây” (11.1.3). Theo sách Ezra, 42.360 người Do Thái đã rời Babylon đến Jerusalem (Ezra 2:64).
“BÊN KIA SÔNG”
Khoảng 15 năm sau sắc lệnh của Cyrus, Darius I, được gọi là Darius Đại đế, lên nắm quyền. Ông được biết đến với khả năng quản lý tài tình của mình. Dưới sự lãnh đạo của ông, Đế chế Ba Tư trải dài trên 2 triệu dặm vuông. Để quản lý một đế chế rộng lớn như vậy, Darius đã noi gương Cyrus và thành lập 20 "satrapies" hay tỉnh. Mỗi tỉnh được lãnh đạo bởi một thống đốc trực tiếp chịu trách nhiệm trước hoàng đế.
Kinh Thánh mô tả một viên chức Ba Tư như vậy tên là “Trong lúc đó, Tát-tê-nai, quan tổng-đốc của xứ phía bên nầy sông” (Ezra 5:3; 6:6, 13). Ông đã gửi một lá thư cho Darius, đặt câu hỏi liệu người Do Thái có được phép tiếp tục xây dựng lại đền thờ hay không.
Tattenai (Tát-tê-nai), với danh hiệu độc đáo của mình, đã được xác nhận trong hồ sơ khảo cổ học.
Một tấm bia hình nêm được viết vào năm 502 trước Công nguyên , năm thứ 20 của triều đại Darius, ghi lại một giao dịch tài chính. Ngoài các chi tiết của thỏa thuận tài chính, tài liệu này còn liệt kê một cá nhân có mặt để chứng kiến giao dịch: một người hầu của “Tattenai, Thống đốc của Across-the-River.” “Across the river” ám chỉ cụ thể đến một tỉnh ở phía tây Sông Euphrates và trùng khớp với danh hiệu được trao cho Tattenai trong Kinh thánh: “thống đốc bên kia Sông.”
Ngay cả một cá nhân Ba Tư có vẻ ít người biết đến cũng được ghi chép chính xác - đến tận tên - trong văn bản Kinh thánh.
CUNG ĐIỆN PHÙ HỢP CHO NỮ HOÀNG.
Trong thời gian trị vì của mình, Darius Đại đế đã biến Shushan (ngày nay là Susa) thành thủ đô hành chính của mình. Tại đó, ông đã xây dựng một cung điện nguy nga. Con trai của Darius, Xerxes i (486–465 TCN ), tiếp tục sử dụng cung điện này trong thời gian trị vì của mình.
Các sự kiện trong sách Esther xoay quanh cung điện này và cung cấp một mô tả chi tiết trong chương đầu tiên: “Khi các ngày đó đã qua rồi, vua bày đãi hết thảy dân-sự đương có ở tại kinh-đô Su-sơ, hoặc lớn hay nhỏ, một cuộc tiệc-yến bảy ngày, tại nơi hành-lang của thượng-uyển Tư bề có treo màn-trướng sắc trắng, xanh lá cây, và xanh da trời, dùng dây gai màu trắng và màu tím cột vào vòng bạc và trụ cẩm-thạch; các giường sập bằng vàng và bạc, đặt trên nền lót cẩm-thạch đỏ và trắng, ngọc-phụng và cẩm-thạch đen.” (Esther 1:5-6).
Vua Darius đã ghi lại mô tả của riêng mình về cung điện. Trong cái được gọi là “Hiến chương nền tảng”, ông đã viết: “Cung điện mà tôi xây dựng tại Susa, đồ trang trí của nó được mang từ xa. … Gỗ tuyết tùng, được mang từ một ngọn núi tên là Lebanon. … Vàng được mang từ Lydia và Bactria …. Đá quý lapis-lazuli và mã não được chế tác ở đây, được mang từ Sogdiana. Đá quý turquoise, được mang từ Chorasmia …. Bạc và gỗ mun được mang từ Ai Cập. Đồ trang trí trên tường được mang từ Ionia. Ngà voi … được mang từ Ethiopia và Sind và Arachosia. Các cột đá được chế tác, một ngôi làng tên là Abiradu ở Elam, được mang từ đó. … Vua Darius phán: Tại Susa, một công trình rất tuyệt vời đã được đặt hàng, một công trình rất tuyệt vời đã được hoàn thành.”
Ngoài những điểm tương đồng trong mô tả về vật liệu được sử dụng cho cung điện, sách Esther còn mô tả những căn phòng cụ thể trong quần thể cung điện có thể được xác nhận với địa điểm khảo cổ.
Trong Ancient Persia and the Book of Esther, Giáo sư Lloyd Llewellyn-Jones viết, “[Những] nhà khảo cổ học của địa điểm Susa thường phấn khích về mối tương quan được tìm thấy giữa bằng chứng văn học của Esther và những gì khảo cổ học khai quật được.” Những người nghiên cứu kỹ nhất về bằng chứng khoa học của Susa nhận ra sự tương đồng giữa khảo cổ học và lời tường thuật trong Kinh thánh. Nhiều nhà nghiên cứu đã lưu ý rằng Kinh thánh mô tả chính xác bố cục kiến trúc của cung điện. Hãy lưu ý một số phòng cụ thể trong cung điện được liệt kê trong lời tường thuật trong Kinh thánh.
Căn phòng đầu tiên mà Kinh thánh mô tả là “sân vườn”, nơi Xerxes tổ chức tiệc của mình (Esther 1:5). Sân này song song với phòng tiệc rộng 11.000 mét vuông (120.000 feet vuông) ở Susa, tự hào có 36 cây cột, mỗi cây có đầu cột cao 4 mét (13 feet) ấn tượng. Các bức tường của phòng tiệc này được trang trí bằng các bức phù điêu sư tử và cung thủ. Có lẽ viên đá “xanh” mà Esther 1 đề cập đến là những bức phù điêu màu xanh này.
Chương 5 mô tả Esther đang đứng ở “sân trong … đối diện với cung điện của vua” (câu 1). Một sân trong đã được phát hiện, nằm ngay đối diện với nơi sẽ là phòng ngai vàng và các căn hộ của Xerxes. Nhà sử học Jona Lendering đã viết rằng sân trong này “có lẽ giống hệt với sân trong được đề cập trong sách Esther trong Kinh thánh. Nó dẫn đến King's Hall, nơi vua tiếp khách …”
Một sân lớn hơn nằm ngay bên trong lối vào phía đông của cung điện. Sân này song song với sân ngoài được mô tả trong Esther 6:4: “… Bấy giờ Ha-man vào sân ngoài của cung điện để tâu với vua…”
Một địa điểm cuối cùng được mô tả chi tiết trong toàn bộ văn bản Kinh thánh là “cổng của vua”. Kinh thánh có 10 lần nhắc đến Mordecai (Mạc-đô-chê), người họ hàng gần của Esther, ngồi trong hoặc ở gần cổng của vua. Tuy nhiên, trước năm 1970, không có bằng chứng nào về cổng cung điện ở Susa. Tất cả đã thay đổi sau cuộc khai quật năm 1970–1978 của nhà khảo cổ học người Pháp Jean Perrot. Nhóm của Perrot đã phát hiện ra một công trình cổng thực sự đồ sộ ở phía đông của cung điện.
Trong The Palace of Susa, Perrot viết rằng việc những nhà khai quật đầu tiên xác định cung điện này là cung điện trong sách Esther “luôn mơ hồ. Cổng chưa được phát hiện, và bản đồ cũng như sơ đồ tổng thể của cung điện vẫn chưa được hiểu rõ…. Ngày nay, chúng ta có lý do chính đáng hơn để nghĩ rằng cung điện của Darius tại Susa, được khởi công vào năm 520 trước Công nguyên , được hoàn thành bởi Xerxes… thực sự là cung điện trong tâm trí của tác giả sách Esther…”
Trong quá trình khai quật, ông đã nói: “Hôm nay, chúng tôi đọc lại với sự thích thú mới mẻ cuốn sách Esther, trong đó mô tả chi tiết về bố cục bên trong cung điện của Xerxes hiện rất phù hợp với thực tế khảo cổ học” ( bản dịch Historique des Recherches; Let the Stones Speak ).
VỪA XÂY DỰNG VỪA PHÒNG THỦ.
Một cá nhân Do Thái khác mà Kinh thánh mô tả là sống trong cung điện ở Shushan là Nê-hê-mi.
Chỉ chưa đầy 100 năm sau khi người Do Thái được giải thoát khỏi cảnh lưu đày, các bức tường của Jerusalem vẫn chưa được xây dựng lại. Thành phố không được xây dựng khi kẻ thù của người Do Thái không ngừng tìm cách ngăn cản.
Nehemiah, một người dâng rượu trong triều đình của Artaxerxes i (con trai của Xerxes), rất muốn giúp đỡ dân tộc của mình ở Jerusalem. Khoảng năm 444 trước Công nguyên , Artaxerxes đã cho phép Nehemiah đến Jerusalem với tư cách là một thống đốc và tham gia vào các nỗ lực tái thiết.
Khi đến Jerusalem, Nê-hê-mi đã khảo sát tình hình, đặc biệt chú ý đến các bức tường (Nê-hê-mi 2:13). Sau đó, ông nói với dân chúng: “Hãy đến và chúng ta hãy xây dựng lại tường thành Jerusalem…” (câu 17). Nỗ lực to lớn này trong việc xây dựng lại các bức tường của Jerusalem đã được chứng thực trong khảo cổ học.
Trong cuộc khai quật năm 2007 tại Thành phố David, Tiến sĩ Eilat Mazar có ý định tham dò một tòa tháp mà bà tin là có niên đại từ triều đại Hasmonean (142–37 TCN ). Tuy nhiên, sau sáu tuần khai quật, Tiến sĩ Mazar kết luận rằng tòa tháp không phải của triều đại Hasmonean mà là của Ba Tư; bà xác định thời điểm xây dựng tòa tháp là khoảng năm 450 TCN .
“Bên dưới tòa tháp,” Tiến sĩ Mazar phát biểu trong một hội nghị ngày 8 tháng 11 năm 2007, “chúng tôi đã tìm thấy xương của hai con chó lớn—và bên dưới những bộ xương đó là một tập hợp đồ gốm và hiện vật phong phú từ Thời kỳ Ba Tư [thế kỷ thứ sáu đến thế kỷ thứ năm trước Công nguyên ]. Không có hiện vật nào sau đó từ thời kỳ đó được tìm thấy bên dưới tòa tháp.” “Ngôi mộ chó” là một dấu hiệu đặc trưng của Thời kỳ Ba Tư, cùng với đồ gốm, đã làm rõ với Tiến sĩ Mazar rằng công trình này được xây dựng trong các dự án của Nehemiah ở Jerusalem.
Tiến sĩ Mazar cũng phát hiện ra một bức tường được kết nối với tòa tháp và có thể có niên đại cùng thời kỳ. Rõ ràng là bức tường này được xây dựng một cách vội vã. Việc xây dựng vội vã chính xác là điều bạn mong đợi từ một bức tường được xây dựng chỉ trong 52 ngày (Nê-hê-mi 6:15).
“Cuối cùng, việc thiếu một số vật liệu nhất định đã giúp Tiến sĩ Mazar xác định niên đại của tòa tháp và bức tường liên quan”, chúng tôi đã viết trong “Khám phá: Bức tường của Nehemiah”. “Những dấu ấn của Yehud rất phổ biến trong thời kỳ Judah của Ba Tư. Yehud là tên gọi của Judah trong thời kỳ cai trị của Ba Tư. Trong quá trình khai quật của Yigal Shiloh tại Thành phố David vào những năm 1980, nhiều con dấu Yehud đã được tìm thấy, tất cả đều có niên đại từ nửa sau thế kỷ thứ năm trước Công nguyên hoặc muộn hơn. Nhưng ở đây, trong lớp Ba Tư dày gần 5 feet bên dưới Tháp phía Bắc, Tiến sĩ Mazar không tìm thấy một con dấu nào. Điều đó có nghĩa là vật liệu này phải có từ trước giữa thế kỷ thứ năm trước Công nguyên ”.
Cuộc khai quật của Tiến sĩ Mazar đã chứng minh rằng đúng vào thời điểm chúng ta mong đợi Nehemiah xây dựng hệ thống phòng thủ của Jerusalem, một bức tường và tòa tháp được xây dựng vội vã đã được dựng lên - cung cấp bằng chứng khảo cổ học về sách Nehemiah.
THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM VÀ KẺ ĐỐI ĐẦU.
Một manh mối khác về tính xác thực của sách Nehemiah đến từ một lá thư giấy cói có niên đại khoảng năm 407 TCN . Tài liệu tiếng Aram này, được gọi là Giấy cói Đền Elephantine, liệt kê hai nhân vật trong Kinh thánh từ thời Nehemiah: Johanan, thầy tế lễ thượng phẩm và Sanballat (San-ba-lát), kẻ thù của công việc Nehemiah.
Elephantine là một hòn đảo nằm ở phần Thượng Ai Cập của Sông Nile. Bắt đầu từ khoảng năm 650 TCN , một cộng đồng Do Thái đã phát triển ở Elephantine. Mặc dù nguồn gốc chính xác của cộng đồng này vẫn chưa rõ ràng, Giáo sư Bezalel Porten đã viết trong Tạp chí Khảo cổ học Kinh thánh: “Cộng đồng Do Thái tại Elephantine có lẽ được thành lập như một cơ sở quân sự vào khoảng năm 650 TCN dưới thời trị vì của Manasseh (Ma-na-se). Một hàm ý hợp lý từ các tài liệu lịch sử, bao gồm cả Kinh thánh, là Manasseh đã cử một đội quân lính Do Thái đến hỗ trợ Pharaoh Psammetichus i (664–610 TCN ) trong chiến dịch Nubia của ông và tham gia cùng Psammetichus trong việc lật đổ ách thống trị của Assyria, khi đó là siêu cường thế giới. Ai Cập giành được độc lập, nhưng cuộc nổi loạn của Manasseh [chống lại Assyria] đã thất bại; tuy nhiên, những người lính Do Thái vẫn ở lại Ai Cập. ”
Các cuộc khai quật ở Elephantine đã phát hiện ra 175 tài liệu giấy cói có niên đại từ thời Ai Cập nằm dưới sự kiểm soát của Đế chế Ba Tư, sau cuộc chinh phạt Ai Cập của Cambyses II.
Papyrus Elephantine Temple, hay Papyrus số 30, ghi lại một lá thư gửi cho một viên chức Ba Tư tên là Bagohi, thống đốc Judah, người rất có thể đã tiếp quản vị trí này vào thời điểm nào đó sau Nehemiah. Lá thư thảo luận về sự phá hủy của "đền thờ của yhw" Elephantine, hay yhwh. Nội dung lá thư như sau: "Gửi đến thống đốc Bagohi của Judah, [từ] các thầy tế lễ đang ở trong pháo đài Elephantine. … [Chúng tôi] đã gửi một lá thư [cho] chúa tể của chúng tôi, và cho Jehohanan, thầy tế lễ thượng phẩm và các đồng nghiệp của ông, những thầy tế lễ đang ở Jerusalem…."
Jehohanan, một phiên bản dài hơn của tên Johanan (Giô-ha-nan), được nhắc đến trong văn bản Kinh thánh là " Giô-ha-nan, con trai Ê-li-a-síp, thầy tế lễ thượng phẩm", người đã phục vụ trong thời của Ezra và Nehemiah (Ezra 10:6; Nehemiah 12:22-23).
Lá thư tiếp tục ở phần dưới: “Hơn nữa, tất cả những điều này trong một lá thư chúng tôi gửi nhân danh chúng tôi cho Delaiah và Shelemiah, con trai của Sanballat, thống đốc của Samaria.” Sanballat người Horonite được nhắc đến trong nhiều đoạn Kinh thánh khác nhau (xem Nehemiah 2:10, 19; 3:33; 4:1; 6:1, 2). Sanballat là thống đốc của Samaria khi Nehemiah đến Jerusalem. Ông đã lãnh đạo một chiến dịch để ngăn chặn dự án xây dựng tường thành của Nehemiah. Mặc dù các con trai của ông không được đề cập cụ thể trong Kinh thánh, Delaiah và Shelemiah là những cái tên rất phổ biến trong Kinh thánh—cả hai đều được đề cập trong sách Nehemiah (Nehemiah 3:30; 6:10; 7:62; 13:13).
Có một khả năng thứ hai đề cập đến Sanballat trong khảo cổ học. Một mảnh gốm bị vỡ từ Wadi Daliyeh có nội dung: “…iah, con trai của […]ballat, thống đốc Samar[ia].” Mảnh gốm này có niên đại từ thời trị vì của Artaxerxes iii , gần 100 năm sau Sanballat thời Nehemiah, vì vậy nó có thể ám chỉ một cá nhân khác, có lẽ là một người họ hàng sau này. Tuy nhiên, hậu tố dễ đọc của tên được liệt kê đầu tiên sẽ phù hợp với bất kỳ người con trai nào của Sanballat: Delaiah hoặc Shelemiah. Bất kể danh tính chính xác của Sanballat được liệt kê trên bulla Wadi Daliyeh là gì, thì đây là bằng chứng cho thấy cái tên Sanballat—một nhân vật phản diện chính của Kinh thánh—đã được sử dụng trong khung thời gian chung này ở Samaria.
VUA CỦA QEDAR
Sanballat không phải là kẻ thù duy nhất của Nehemiah được liệt kê trong Kinh thánh. “San-ba-lát, người Hô-rôn, Tô-bi-gia, kẻ tôi-tớ Am-môn, và Ghê-sam, người A-rập, được hay việc đó, bèn nhạo-báng và khinh-bỉ chúng tôi. Chúng nó nói rằng: Các ngươi làm chi đó? Các ngươi có ý phản-nghịch vua sao?…” (Nehemiah 2:19). Geshem (Ghê-sam) người Ả Rập đã làm việc cùng với Sanballat để chống lại người Do Thái. Ông là một nhân vật nổi bật trong khu vực này, người có thể có mối quan hệ chặt chẽ với các quan chức ở Ba Tư.
“Geshem thực ra là thủ lĩnh Ả Rập tối cao kiểm soát các tuyến đường bộ từ Tây Á vào Ai Cập,” Kenneth A. Kitchen viết. “Các vị vua Ba Tư luôn duy trì mối quan hệ tốt đẹp với những người cai trị Ả Rập của khu vực này kể từ khi Cambyses đã kêu gọi sự giúp đỡ của họ cho cuộc xâm lược Ai Cập của ông vào năm 525 trước Công nguyên. —vì vậy lời của Geshem có thể đã gây nguy hiểm cho Nehemiah tại triều đình Ba Tư” ( Phương Đông cổ đại và Cựu Ước ). Chúng ta có bằng chứng nào về “thủ lĩnh Ả Rập tối cao” này?
Bằng chứng về Geshem đã được phát hiện trên một dòng chữ khắc từ năm 410 trước Công nguyên .
Năm 1947, các nhà khảo cổ học khai quật Tell-Maskhuta ở Thượng Ai Cập đã phát hiện ra một bộ sưu tập bát bạc được sử dụng trong lễ dâng hiến cho một nữ thần Ả Rập. Mỗi bát đều có một dòng chữ. Dòng chữ đáng chú ý nhất là: “Cái mà Qaynu, con trai của Gashmu, vua của Qedar, đã mang đến để dâng lễ vật….” “Gashmu” là một cách viết khác của tên Geshem; cả hai cách viết đều được sử dụng trong sách Nê-hê-mi (xem Nê-hê-mi 6:6; Bản dịch King James). Qedar là một vương quốc ở tây bắc Ả Rập, rất phù hợp với tiêu đề trong Kinh thánh của Geshem: “người Ả Rập”.
William J. Dumbrell đã viết cho tờ Bulletin of American Schools of Oriental Research rằng khi kết hợp lại với nhau, tất cả các thông tin khác nhau “xác nhận rằng Qaynu bar [con trai của] Gashmu là con trai của kẻ thù của Nehemiah” (tháng 10 năm 1971). Một lần nữa, Kinh thánh chứng minh được danh tiếng của mình là một nguồn lịch sử có thẩm quyền và chính xác.
HÀI HÒA VỀ LỊCH SỬ
Một nghiên cứu về lịch sử Ba Tư cho thấy khi các nhà phê bình nói rằng một vị vua trong Kinh thánh không tồn tại, cuối cùng, Kinh thánh được chứng minh là đúng và các nhà phê bình bị chứng minh là sai. Khi các nhà phê bình nói rằng một cuốn sách trong Kinh thánh là truyện ngụ ngôn hoặc truyền thuyết, khảo cổ học chứng minh rằng Kinh thánh chứa đầy các chi tiết thực tế, lịch sử - xuống đến cả bố cục kiến trúc của một tòa nhà.
Việc điều hòa lịch sử của Đế chế Ba Tư với văn bản Kinh thánh là một bài tập hấp dẫn và đầy cảm hứng, cho thấy khảo cổ học Kinh thánh cần thiết như thế nào. Kinh thánh lấp đầy những khoảng trống trong hồ sơ khảo cổ và cung cấp cho chúng ta một bức tranh hoàn chỉnh hơn—ngay cả đối với một cường quốc thế giới được ghi chép đầy đủ như Đế chế Ba Tư.
Nguồn tầm nhìn Jerusalem
Mục vụ Do Thái
Comments